Pourquoi de vieux génériques m’ont fait réfléchir au sens de la vie

Depuis plusieurs jours, je regardais régulièrement de vieux génériques de mon enfance.

Goldorak, Nicky Larson, Les Mystérieuses Cités d’Or…

Et il y avait quelque chose d’étrange : j’y revenais souvent, presque machinalement, sans vraiment comprendre pourquoi.

Comme si quelque chose résonnait en moi sans que j’arrive encore à mettre le doigt dessus.

Ce n’était pas la première fois que j’avais cette sensation devant des choses liées au passé. Mais d’habitude, ça reste flou. Une impression diffuse qui passe puis disparaît sans que j’arrive réellement à comprendre ce qui se joue derrière.

Sauf que cette fois, quelque chose a fini par percuter.

Au départ, je pensais simplement que c’était de la nostalgie.

Mais plus les jours passaient, plus je sentais qu’il y avait autre chose.

Quelque chose de plus profond.
Quelque chose lié au temps.

Quand on est enfant, on ne pense pas réellement au temps qui passe. Les journées paraissent longues, les vacances semblent infinies et l’avenir ressemble à quelque chose d’immense.

Puis un jour, on revoit exactement les mêmes images trente ans plus tard.

Et là, une sensation très étrange apparaît.

Le monde existe toujours.
Les génériques existent toujours.
Mais nous, nous ne sommes plus les mêmes.

Je crois que c’est à partir de ce moment-là que toutes mes réflexions ont commencé à se connecter ensemble.

En regardant Les Mystérieuses Cités d’Or, j’ai repensé au royaume de Mu. Cette civilisation disparue, immensément avancée, presque mythologique, qui semblait avoir atteint quelque chose de gigantesque avant de disparaître.

Et je me suis rendu compte que ce genre d’histoire me fascinait déjà enfant sans que je comprenne réellement pourquoi.

Les civilisations perdues.
Les connaissances oubliées.
Les êtres supérieurs.
Les peuples anciens qui semblaient dépasser les humains ordinaires.

Puis Stargate SG-1.

Oui, oui… Stargate.

Et là, tout s’est enchaîné.

Les Ori.
Les Anciens.
Les êtres “ascensionnés”.

Des entités vivant à une échelle totalement différente de celle des humains.

À leur niveau, que reste-t-il réellement à faire ?

Quand on vit pendant des milliers, des millions ou des milliards d’années… est-ce qu’on ne finit pas simplement par attendre ?

Attendre encore.
Et encore.
Et encore.

Et c’est là que j’ai commencé à repenser aux mythologies antiques.

Les dieux grecs.
Les conflits entre divinités.
Les manipulations des humains.
Les guerres absurdes entre êtres immortels.

Pendant longtemps, j’ai vu ces récits comme des histoires parlant de dieux capricieux ou cruels.

Mais adulte, avec davantage de recul, certaines choses prennent un autre sens.

Et si ces récits parlaient en réalité d’un immense problème lié à l’éternité elle-même ?

Des êtres immortels qui manipulent les humains.
Qui créent des conflits.
Qui jouent avec les destinées.
Qui semblent parfois simplement chercher à se divertir.

Et si derrière tout ça, il y avait une idée beaucoup plus profonde : l’ennui ?

Quand on imagine une existence éternelle, au début cela paraît fascinant. Mais plus j’y réfléchis, plus je me demande si l’éternité ne finirait pas par vider progressivement les choses de leur sens.

Une grande partie de l’intensité de la vie vient probablement du fait qu’elle est limitée.

L’enfance ne dure pas.
Certaines périodes de notre vie deviennent impossibles à retrouver.
Les proches vieillissent.
Et nous-mêmes avançons dans le temps.

Sans limite, tout peut devenir reportable.
Sans fin, plus rien n’est réellement urgent.

Et peut-être qu’une partie du sens naît justement de cette fragilité.

Évidemment, je ne pense pas que tout ce qui est précieux tire uniquement sa valeur de sa rareté. L’amour qu’on porte à ses enfants, par exemple, dépasse largement cette logique.

Mais malgré tout, j’ai l’impression que notre finitude donne une intensité particulière à l’existence humaine.

Le plus marquant dans tout ça, c’est que des humains réfléchissaient déjà à ces questions il y a plus de 2000 ans.

On aime souvent penser qu’en 2026 nous sommes “plus intelligents” grâce à Internet, l’intelligence artificielle ou la technologie moderne.

Mais sur certaines questions fondamentales, les humains de l’Antiquité avaient déjà compris énormément de choses.

La mort.
Le temps.
Le vieillissement.
La nostalgie.
Le besoin de sens.
La peur de disparaître.

La différence, finalement, ce n’est peut-être pas l’intelligence.

C’est peut-être surtout que les anciens avaient moins de moyens de fuir ces questions.

Aujourd’hui, nous avons des distractions permanentes. Des écrans partout. Du bruit en continu. Une capacité presque infinie à éviter le silence ou les réflexions inconfortables.

Eux vivaient beaucoup plus directement face au temps, à la nature, à la mort et à l’incertitude.

Et parfois, je me demande si ce n’est pas aussi pour ça que certaines personnes ressentent le besoin de se rapprocher de la nature.

Comme une manière de retrouver quelque chose de plus lent.
De plus silencieux.
De plus réel.

Quelque chose qui nous reconnecte un peu au temps qui passe au lieu de chercher constamment à l’oublier.

Et c’est là qu’une autre pensée m’est venue.

J’aurais aimé comprendre ça plus jeune.

Pas forcément à 10 ans. Je ne suis même pas certain que j’aurais été capable de réellement le comprendre à cet âge-là.

Mais j’aurais aimé qu’on me fasse davantage toucher du doigt ce que racontaient réellement certaines mythologies ou certaines œuvres de science-fiction.

Parce qu’aujourd’hui, avec le recul, j’ai l’impression qu’elles parlent souvent toutes du même sujet.

Le temps.
La conscience.
L’éternité.
La finitude.
Et finalement, le sens même de l’existence.

Je ne prétends évidemment pas avoir trouvé une vérité universelle. D’ailleurs, certains philosophes défendent l’idée inverse : qu’une existence immortelle pourrait malgré tout rester pleine de découvertes et de sens.

Mais personnellement, plus j’y réfléchis, plus je me demande si ce n’est pas justement notre limite dans le temps qui donne autant de valeur à certains moments.

Et je crois que c’est pour ça que ces vieux génériques ont autant résonné en moi ces derniers jours.

Parce qu’au fond, ce n’était pas simplement de la nostalgie.

C’était probablement une prise de conscience beaucoup plus profonde du temps qui passe.